أعطت وزارة الزراعة الأمريكية علامتين تجاريتين ، Good Meat و Upside Foods ، الضوء الأخضر الأسبوع الماضي لبدء إنتاج وبيع الدجاج المزروع في المعامل ، أو المزروع في الولايات المتحدة. لكن هل هذا كوشير ، حرفيا؟
تروج الشركتان لمنتجاتهما على أنها خالية من الذبح ، مما يطرح سؤالًا دينيًا: إذا لم تأت اللحوم من حيوان مذبوح ، فهل لا تزال بحاجة إلى إشراف ديني حتى يتم اعتبارها كوشيرًا أم حلالًا؟ تتوقف القيود الغذائية التي يتبعها بعض المسلمين واليهود على طقوس الذبح. فهل هي حقاً “لحوم” من منظور ديني وغذائي؟
كما هو الحال في كثير من الأحيان مع الأمور الدينية ، هناك عدد من الآراء ، ويتعلق الكثير بالزعماء الدينيين الذين تتبعهم ومستوى شعورك بالالتزام. يرى البعض في القدرة على زراعة اللحوم من الخلايا خروجًا جذريًا عن الطرق التقليدية لحصاد اللحوم ، وهو أمر جذري لدرجة أنه يلقي بمبادئ معينة خارج النافذة. يرى آخرون أنه يتطلب أنواعًا مختلفة قليلاً من الرقابة.
ولكن أولاً ، المنظور العملي: لم تحصل أي من الشركتين حتى الآن على شهادة منتج الدجاج المزروع المعتمد من الولايات المتحدة على أنه حلال أو كوشير. قالت أبسايد فودز إنها لم تتقدم بعد بطلب للحصول على شهادة ، لكنها ترغب في نهاية المطاف في أن تكون متاحة في الأسواق حيث يحتفظ الناس إلى حد كبير بالكوشر أو الحلال. قالت Good Meat إن منتجاتها من المحتمل أن تكون كوشير ولكن لم يتم اعتمادها بعد ، وأنها تستكشف الخيارات للحصول على شهادة حلال.
من منظور فلسفي ، هناك شيء واحد فقط واضح: إنه معقد.
نظرًا لأن اللحوم المزروعة بالخلايا يتم تطويرها من خلايا حيوانية ، فإنها لا تعتبر نباتية بواسطة Upside Foods أو Good Meat. أولئك الذين لا يأكلون اللحوم لأسباب صحية ، أو لمجرد أنهم لا يحبون طعمها ، يجب أن يبتعدوا.
لكن الأشخاص الذين لا يأكلون اللحوم من أجل رعاية الحيوانات أو لأسباب بيئية قد يرغبون في تجربة اللحوم المزروعة.
هناك عدد من الطرق لجمع الخلايا للحوم المزروعة التي لا تقتل الحيوان ، مثل الخزعة أو البويضة المخصبة أو حتى الريش.
ومع ذلك ، من الممكن أيضًا حصاد الخلايا من حيوان مذبوح مؤخرًا – إذا كان هذا مصدر قلق ، فقد ترغب في التحقق من مصدر الخلية مع المنتج قبل أخذ اللقمة.
في الهندوسية ، تنبع ممارسة عدم تناول اللحوم من مفهوم Ahimsa ، أو الامتناع عن الأذى ، وهو أمر مهم للعديد من ديانات جنوب آسيا ، كما أشار مات ماكديرموت ، مدير الاتصالات في مؤسسة الهندوس الأمريكية.
وقال: “طالما أن اللحوم المستنبتة لا تُشتق من الخلايا التي يتم تكوينها أو حصادها من قتل حيوان ، فمن المحتمل أن يجد العديد من الهندوس ذلك مقبولاً”.
قد يتجنب بعض الأشخاص الذين يفضلون الدجاج المزروع تناول لحوم البقر المزروعة.
قال ماكديرموت: “بالنظر إلى تبجيل البقرة ، (الخزعة) قد تسبب قلقًا إضافيًا قد لا يكون موجودًا للدجاج”. تعتبر الأبقار ، التي لها أهمية رمزية خاصة ، مقدسة من قبل العديد من الهندوس ويمكن معاملتها بعناية أكثر من الحيوانات الأخرى.
وأشار ماكديرموت إلى أنه حتى لو تم صنع اللحوم دون الإضرار بالحيوان ، فقد يمتنع بعض الهندوس النباتيين عن التصويت.
قال أنوتاما داسا ، مدير الاتصالات العالمية في ISKCON ، الجمعية الدولية لوعي كريشنا: “يقوم هندوس فايشنافا ، مثل Hare Krishnas ، بطهي الطعام وتقديم كل طعامنا في الصلاة أولاً إلى الله ، اللورد كريشنا ، كعمل من أعمال الإخلاص”.
وفقًا لـ Bhagavad Gita ، وهو نص أساسي لـ Vaishnava Hindus ، تعتبر منتجات اللحوم قابلة للعرض ، على حد قوله. وبسبب ذلك فإن اللحوم المزروعة “ما زالت نجسة … ولا تؤكل”.
تسمح حمية الكوشر والحلال باستهلاك اللحوم ، مع مجموعة متنوعة من القيود.
قال محمد الحسيني ، نائب الرئيس ، إنه من أجل اعتبار اللحوم المزروعة حلالًا ، يجب أن يكون الحيوان الذي جاءت منه خطوط الخلايا في الأصل حلالًا وأن يتم التعامل معه بطريقة لا تجعله حرامًا أو ممنوعًا وفقًا للشريعة الإسلامية. شؤون الحلال العالمية لمؤسسة الحلال الأمريكية ، مصدّق رئيسي حلال. هذا يستبعد منتجات الخنازير تمامًا.
كما يشترط ذبح الحيوانات بطريقة معينة ، ويمنع المسلمين من أكل اللحوم المأخوذة من حيوان حي.
يطرح القيد الأخير مشكلة: إذا كانت الخلايا التي يتم تطوير اللحوم منها مستمدة من خزعات الحيوانات ، فلن يتم اعتبار اللحوم الناتجة حلالًا ، على حد قول الحسيني.
يبدو أن هذا يستبعد اللحوم المزروعة تمامًا. لكن الحسيني أشار إلى أنه تحدث إلى شركة لم يسمها من شأنها أن تكون منفتحة على أخذ خلايا من حيوان مذبوح مؤخرًا من أجل الحصول على شهادة حلال. يمكن أن تستمر خطوط الخلايا التي يتم سحبها من حيوان ميت لسنوات ، لذلك يمكن للشركات تبرير هذا الإجراء بأنه تضحية لمرة واحدة من شأنها أن تفتح الباب للمستهلكين الحلال.
وقال الحسيني ، لكن هناك حل آخر.
وأوضح أن الصوف والريش ، اللذين لا يعتبران من الأجزاء الحية للحيوان ، يعتبران حلالًا. تقول شركة Good Meat أنها تستطيع سحب خلايا الدجاج من ريش الدجاج.
بالإضافة إلى كون الخلية الحيوانية حلالًا ، يجب اعتبار كل العناصر الغذائية الأخرى المستخدمة لمساعدة الخلية على النمو حلالًا أيضًا ، وفقًا للحسيني.
تتشابه لوائح الحلال مع قوانين الكشروت اليهودية ، والتي تشمل قيودًا غذائية كوشير. لكن أحد الاختلافات الرئيسية هو أن الكشروت تمنع الناس من خلط اللحوم بالحليب. في هذه الحالة ، فإن مسألة ما إذا كانت اللحوم المزروعة تعتبر لحومًا ، من منظور ديني ، مهمة.
بالنسبة إلى الحاخام مناحيم جيناك ، الرئيس التنفيذي والمدير الحاخام لـ OU Kosher ، التي صادقت على أكثر من مليون منتج في 105 دولة ، فإن القواعد واضحة بما فيه الكفاية: إذا كان المصدر كوشير ، فإن المنتج المزروع هو موافق للشريعة اليهودية.
لكي يتم اعتبار اللحوم المزروعة كوشير “كوشير” ، “يتطلب أن تكون من حيوان مذبوخ وفق الشريعة اليهودية”. وقال إن الدجاج الذي ينمو من خلايا مأخوذة من بيضة غير مخصبة كوشير يعتبر كوشير. قال جيناك ، مثل الحسيني ، إن الخلايا القادمة من حيوان حي لن يُسمح بها. ولا لحم الخنزير المزروع.
وخلط اللحم باللبن؟ غير مسموح. على الأقل ، ليس من وجهة نظر OU ، على الرغم من “وجود آراء مختلفة” ، كما أقر Genack. يقول البعض أن اللحوم المزروعة يمكن اعتبارها “حافظة تمامًا”. في القانون اليهودي ، لا تعتبر الأطعمة المعلبة ، مثل الأسماك والفواكه والخضروات ، لحومًا أو لبنًا ، وبالتالي يمكن تناولها مع اللحوم أو منتجات الألبان.
يبدو أن الحاخام الأشكنازي الرئيسي في إسرائيل دافيد لاو يميل في هذا الاتجاه.
في رسالة مفتوحة في كانون الثاني (يناير) وجهها إلى ديدييه طوبيا ، المؤسس المشارك والرئيس التنفيذي لشركة اللحوم الإسرائيلية المزروعة ألف مزارع ، أوضح موقفه بأن منتج اللحوم المزروعة يمكن اعتباره نظريًا كوشير وبريف ، بشرط أن يتم تسميته على هذا النحو.
ولكن قد لا يزال يتم تصنيفها على أنها لحوم لأنها تبدو ومذاق ورائحة لا يمكن تمييزها عن اللحوم المذبوحة تقليديًا. لتجنب الوضع الذي يكون فيه يهودي يبدو لكسر القانون اليهودي ، وهو المفهوم الذي يجعل بعض الإجراءات المسموح بها تقنيًا محظورة وظيفيًا في حالة الخلط بين المتفرجين ، يمكن تصنيف اللحوم المزروعة على أنها لحوم.
قالت طوبيا لشبكة CNN إن شركة Aleph Farms تعتبر منتجاتها متميزة عن اللحوم الحيوانية. قال: “نحن نرى الخلايا على أنها فئة ثالثة من المنتجات الحيوانية”. “أعتقد أنه ليس مكافئًا.”
وقال إن الشركة تعمل مع السلطات الدينية في إسرائيل ودول الخليج العربي ودول جنوب شرق آسيا لمحاولة ضمان الحصول على شهادة كوشير وحلال.
وقال: “هناك تعليم متبادل ، مما يعني أننا نتعلم من السلطات الدينية ، ونحتاج أيضًا إلى تثقيفهم حول التكنولوجيا الدقيقة (و) ما هي الخيارات”. هناك فرصة “لفتح آفاق جديدة فيما يتعلق بالطريقة التي ينظر بها التقليد إلى ما نقوم به.”
