في 12 مارس/آذار، لجأ موكوما وا نغوغي، الشاعر والمؤلف الأميركي الكيني، وهو ابن نغوغي وا ثيونغو، الكاتب الشهير الذي يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه عملاق الأدب الأفريقي، إلى موقع X، تويتر سابقاً، ليزعم أن والده كان زوجا مسيئا.
“لقد اعتدى والدي نغوجي وا ثيونغو جسديًا على والدتي الراحلة. كان يضربها. بعض ذكرياتي الأولى هي أنني ذهبت لزيارتها عند جدتي حيث كانت تلجأ.
انتشرت تغريدة موكوما على نطاق واسع وحصلت على مئات الردود التي كشفت عن الظل الطويل المظلم الذي لا تزال السلطة الأبوية تلقيه على العديد من المجتمعات الأفريقية.
بالتأكيد، شكر العديد من المعلقين موكوما لمشاركته روايته عن رجل ليس والده فحسب، بل رمز ثقافي أفريقي.
ومع ذلك، كان آخرون أقل مجاملة وبدوا مستائين بشدة من انفتاحه. واتهموه بإحراج والده والسعي للحصول على موافقة الغربيين.
وادعى البعض أن تأكيدات موكوما كانت “نتيجة للتعليم الغربي”. واعتبروا أنه من “غير الأفريقي” أن يتحدث المرء علناً ضد والده، وخاصة أمام الآلاف وربما الملايين من الغرباء.
بعد عشرة أيام من بيانه الأولي، في 23 مارس، رد موكوما على الانتقادات التي تلقاها بسبب تحدثه نيابة عن والدته.
وكتب على موقع X: “لا يمكننا استخدام الثقافة الأفريقية لإخفاء الفظائع. لقد ضرب والدي والدتي. ما هو الأفريقي في ذلك؟
وفي منشور آخر، وصف ثقافة العنف ضد المرأة التي يقوم عليها المجتمع الكيني بأنها “سرطان أبوي”.
إن نجوجي عبقري أدبي، وراوي قصص بامتياز، وثوري محترم.
قبل وجود الإنترنت، ومنصات الفيديو حسب الطلب، والتلفزيون أو حتى الراديو في معظم الأسر، كان هناك عملاقان أفريقيان يهيمنان على الأدب الأفريقي: تشينوا أتشيبي، المؤلف النيجيري، وبطبيعة الحال، نجوجي.
منذ الستينيات، عبّر أتشيبي ونغوجي عن الهوية والوعي الأفريقيين وسط النضال ضد الاستعمار.
لقد دافعوا عن حقوق الإنسان للأفارقة بكلماتهم.
ومن خلال روايات مثل “الأشياء تتداعى” و”سهم الله”، على سبيل المثال لا الحصر، سجل أتشيبي تأثير الاستعمار على ثقافة الإيغبو ودينهم ونظمهم الاجتماعية والسياسية. وفي كتابه «رجل الشعب»، استكشف إخفاقات القيادة والدول في مرحلة ما بعد الاستعمار.
ركز نغوغي، الذي أطلق عليه اسم جيمس في بداية حياته المهنية، على المعارضة الأفريقية للحكم الاستعماري. على سبيل المثال، يتناول كتاب “لا تبكي أيها الطفل” ما يسمى انتفاضة ماو ماو، في حين يتناول كتاب “حبة القمح” حالة الطوارئ في نضال كينيا من أجل الاستقلال (1952-1960).
من خلال هذه الروايات وغيرها، دعا نغوغي إلى المقاومة ضد القمع والقمع الاستعماري في عصر الاستقلال.
في عام 1978، ألقي القبض عليه واحتجز لمدة عام دون محاكمة من قبل إدارة الرئيس الكيني السابق جومو كينياتا بسبب مسرحية بعنوان نغاليكا نديندا (سأتزوج عندما أريد).
على مر السنين، تعرض نغوغي للمضايقات والضحايا بشكل منتظم من قبل السلطات في كينيا بسبب تعبيره عن معارضته للفساد وسوء الحكم وإساءة استخدام السلطة.
وقد واصل مسيرته، واليوم، وهو في السادسة والثمانين من عمره، يواصل الدفاع عن التحرر من الاستعمار الجديد والقمع السياسي.
مع 13 درجة فخرية من مؤسسات حول العالم، بالإضافة إلى عدد لا يحصى من الجوائز، بما في ذلك جائزة PEN/Nabokov لعام 2022 للإنجاز في الأدب الدولي، يعد Ngugi عبقري أدبي معتمد.
ولكن على الرغم من كل إنجازاته في السنوات الستين الماضية، يبدو أن المؤلف الشهير قد فشل في المجالات الأكثر أهمية: حماية المرأة الأفريقية.
أنتج العديد من الكلاسيكيات الأدبية الخالدة، وأصبح صوتًا رائدًا في الكفاح ضد الاستعمار وقمع ما بعد الاستعمار، ولكن وفقًا لابنه، لم يتمكن من تحرير زوجته وأبنائه وبناته الأعزاء من ويلات الذكورة السامة والعنف المنزلي. .
بطبيعة الحال، في أعقاب تصريحات موكوما العلنية، أصبح بوسع الأفارقة أن يختاروا وصف نجوجي بالعبقري المعيب. فهو في النهاية إنسان.
وكان بوسعهم ــ كما حاول كثيرون أن يفعلوا عندما هاجموا موكومو ــ أن يتجاهلوا إساءة معاملته المزعومة لزوجته باسم حماية تراثه الأدبي والثوري.
سيكون هذا موقفًا سهلاً ومريحًا لاتخاذه.
ولكن هذا لن يكون صحيحا.
من المؤسف أن إخفاقات نغوغي الشخصية المزعومة ليست إخفاقاته الشخصية فقط. إن الضرر الذي يُقال إنه ألحقه بزوجته ليس الفشل الوحيد للعبقري. إنه يمثل إلى حد كبير مرضًا مجتمعيًا منتشرًا في معظم السكان الأفارقة. وهذا دليل على أنه حتى الثوريين الأكثر احتراما ومبدئيا، والذين ظلوا ثابتين وبلا هوادة في دفاعهم عن حقوق الإنسان والكرامة على السطح، ليسوا محصنين ضد الآثار السيئة للنظام الأبوي.
ويبدو أن نغوغي أرادت أن تختبر النساء التحرر من الاستعمار والقهر في مرحلة ما بعد الاستعمار، مع بقائهن مقيدين بالقيود الصارمة التي تفرضها ثقافة الكيكويو.
وعلى الرغم من أنه أعرب مرارا وتكرارا عن مدى امقته للعنف الممنهج، إلا أنه يعتقد على ما يبدو أن لديه “الحق” في استخدام العنف باستمرار ضد زوجته، وبالتالي، أطفاله.
ويبدو أن هناك حدوداً لحقوق الإنسان الخاصة بالمرأة في نظره.
لفترة طويلة، وتحت ستار التقاليد، سُمح للرجال الأفارقة، بل وتم تشجيعهم، على تأديب “نسائهم” وأطفالهم بالعنف.
وبالتالي، يرى الكثيرون أن نغوغي هو مجرد نتاج عصره، وأن ما قيل إنه فعله بزوجته الراحلة لا ينبغي الحكم عليه من خلال عدسة القرن الحادي والعشرين التقدمية.
لكن الحقيقة هي أن العنف القائم على النوع الاجتماعي ليس ممارسة قديمة. إنه تهديد حديث ويومي إلى حد كبير في المجتمعات الأفريقية. ولا يمكن معالجتها أبدًا إذا واصلنا تبرير تصرفات المعتدين، وخاصة أولئك الذين يتمتعون بشهرة عامة عالية، من خلال الإشارة إلى أعمارهم، ونجاحهم المهني، أو في الواقع، مؤهلاتهم الثورية والمناهضة للاستعمار التي لا تشوبها شائبة.
إن روح التعصب والعنف التي “سمحت” لنغوغي بالاعتداء الجسدي على زوجته في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين لم تتبدد بعد.
وفي الواقع، فإن العنف القائم على النوع الاجتماعي آخذ في الارتفاع في كينيا.
في 27 يناير/كانون الثاني، نزل آلاف المتظاهرين، ذكوراً وإناثاً، إلى شوارع نيروبي مطالبين بوضع حد لقتل النساء والعنف ضد المرأة.
قُتلت حوالي 500 امرأة وفتاة في كينيا منذ عام 2016.
ووفقا لتقرير صادر عن مكتب الأمم المتحدة المعني بالمخدرات والجريمة وهيئة الأمم المتحدة للمرأة، فإن “جرائم القتل هذه عادة ما تكون نقطة النهاية القاتلة لنمط من العنف الجسدي أو الجنسي، الذي تغذيه الأعراف الاجتماعية التي تفرض سيطرة الذكور أو سلطتهم على النساء”.
ومن المؤسف أن العنف المزعوم الذي ارتكبه نجوجي يشكل نافذة على مشكلة قارية (وعالمية بصراحة).
ومن ثم، فإن ما كشفه ابنه لا ينبغي أن يصبح موضع خلاف.
يجب أن تكون هذه بدلاً من ذلك لحظة تعليمية.
كيف تتقاطع ممارساتنا وأعرافنا الثقافية مع الحقوق والحريات الحديثة أو الدستورية؟
هل الثقافة خارج نطاق التغيير التحويلي؟
ويجب أن أقول إن النضال ضد القمع لم ينته بعد.
لا يزال من الممكن أن يخرج الكثير من الخير من هذه الحلقة الحزينة التي لا يمكن إنكارها في حياة نجوجي.
باعتباره شخصًا لا يزال نشطًا في الحياة العامة، يمكن للمؤلف الشهير أن ينهي رواية القصة التي بدأها ابنه، ويعترف بأوجه قصوره، ويعتذر علنًا عن الألم الذي يُزعم أنه سببه لزوجته، نيامبورا، وعائلته بأكملها.
أدرك أن هذا لن يكون عملاً سهلاً، لكنه ربما يكون الطريقة الوحيدة للمؤلف لحماية تراثه الثوري، والارتقاء بكفاحه المستمر ضد القمع والظلم إلى مستوى آخر في سنوات غروبه.
وباعتباره وكيلاً للتغيير يحظى باحترام واسع النطاق، ينبغي له أن يعترف بإخفاقاته وأن ينشر وعياً أكبر بالحاجة إلى تحرير المرأة من قيود الأعراف الثقافية المنحرفة.
لقد حان الوقت لتقييم مدى تهديد تقاليد معينة لرفاهية المرأة وحياتها.
يجب أن يتغير فهمنا للسلوكيات التي تجعل الرجل الأفريقي.
لفترة طويلة جدًا، تم استخدام العنف والتعصب ضد وكالة المرأة كعلامات على الفخر الذكوري والسلطة في أفريقيا.
لقد حان الوقت لنقول كفى.
الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.